La consapevolezza della percezione culturale non è un concetto nuovo. Gehlen  (1942, 1983) ha documentato in anni relativamente recenti, ciò che molti filosofi del passato, da Platone a Tommaso d’Aquino a Kant, da Herder a Schopenauer avevano già postulato: l’essere umano è nulla senza la Techné. La mancanza biologica che impedisce agli esseri umani di sopravvivere in maniera istintiva, trova il suo rimedio nell’azione—nella creazione di tecniche che permettono agli esseri umani di sopravvivere, di selezionare e di stabilizzare culturalemente alcuni modelli(Galimberti, 1999). La cultura è il contesto creato dall’uomo attraverso letechné. Non solo, diversi contesti culturali costituiscono diverse organizzazioni di percezioni che acquisiscono significati differenti. Hall (1959, p. 119) dice, “non esiste una cosa chiamata ‘esperienza’ in astratto, come una modalità separate e distinta dalla cultura. La cultura non è né derivata dall’esperienza, né uno specchio dell’esperienza. Infine non può essere testata alla luce di qualcosa di mistico definita come esperienza. L’esperienza è qualcosa che l’uomo proietta nel mondo circostante mentre lo assume nella sua forma culturalmente determinata”. 

 L’approccio qui adottato per trattare l’incorporamento della cultura, muove i passi da ciò che Johnson (1999) chiama l’inconscio cognitivo e fenomenologico. Il contributo è la diretta connessione della tecnica pedagogica del “reframing” attraverso movimenti fisici che, associati a una ri-simbolizzazione cognitiva, mira all’espansione del repertorio di assunti. L’acquisizione di tale competenza conduce a una prospettiva etnorelativa che non è più solo cognitiva ma organismica, risultando in un senso di appropriatezza che è fisico, psicologico e morale. Ciò implica una mediazione tra diverse cornici cognitive interne che sono incorporate e nella mediazione tra sè e il contesto sociale.